楼主这个问题十分给力,不过也很好回答,我简单的给你一个大纲吧,具体的你自己添加就好. 　　这个问题可以从东西方美术形态流变入手. 　　一中国人是以味,触觉为原型的感知方式.《说文解字》中就提出了“羊大为美”的诠释 　　二中国艺术或者美术的三大美学价值,这是与该文化对待宇宙的终极态度密不可分,中国文化的终极宇宙观是由儒道释三家作为精神主干共同营造的,一方面体现了艺术文化中相互差别的美学倾向,另一方面这些美学倾向共同塑造了中国文化的基本美学价值,从而区分于西方.与人神区分的西方文化相比,中国文化讲求的则是“天人合一”. 　　1儒家美学价值追求的是“中和之美”“中也者,天下之大本也；和也者,天下之达道也致中和,天地位焉,万物有焉”,简单说中和的宇宙是以现实政治和人伦社会为中心的整体和谐的宇宙,作为儒家文化的理想是美的极致.实例即使中国古典建筑,以中轴线为中心向两边对称开展的形式. 　　2“雄健”与“充实”这是要求与第一条也就是父权体制为中心的威严庄重相应.“天行健”和“生生不息”的宇宙生命观.因此儒家美学重视“气势”“风骨”,沉郁劲健的美术风格. 　　3“不忍人之心”与“宇宙心灵”这是儒家最大的贡献,为中国文人士大夫提供了一种关怀一切存在的宇宙心灵,这种心灵决定了中国诗画中的“提神太虚”“散点透视”的空间构造. 　　道家的美学价值 　　1与“中和”相反,追寻的是“自然之美”,《道德经》中提出“人法地,地法天,天法道,道法自然” 　　2“虚静”和“空灵”这是道家美学“形而上”的最大贡献.中国山水画的“留白”,古典园林的“奴役风月.左右游人”即“空无”这一原则. 　　3“玄”“素”与水墨问题.唐代青绿山水渐废而文人水墨山水兴起,道家美学是不容忽视的,这是因为外光,明暗和色彩在中国艺术中始终缺乏如西方艺术中那样的神圣和本质作用.深受道家思想的意识形态所以中国文人绘画最终选择了黑白.老子曰“五色令人目盲”. 　　禅宗的美学价值 　　如果“家”视为中国文化结构的基本隐喻,那么儒道作为中国本土的哲学思想,只是在尊重父权和母权上有所差别,但都不出“家”的范围,禅宗则是“出家”,这是为中国本土美学带来崭新的思想,即解脱,解脱种种束缚,生命获得大解放. 　　1存在的追问.关于生命存在的意义的追问,这位中国传统绘画或者文学注入了新的哲学内涵,对于人生以及宇宙存在的怀疑和追问 　　2“冲淡”和“禅味” 　　3悟与圆满 　　三中国艺术的形而上学 　　上述三种宇宙观,无不把审美主体和终极的美学价值之间的同一种关系视为审美和艺术的最高境界.儒家“圣而不可知之之谓圣”的天人合一的境界,道家“上下与天地者同流”的与道冥一的境界,以及禅宗洞察本来面目的彻悟境界.“外事造化,中得心源”就阐述了这种“心”的审美主体和审美客体的相互关系. 　　终上所述,中国人独特的审美感知方式,终极的美学价值和对艺术形而上的三者共同塑造了一种艺术文化体制,并决定了中国艺术的基本美学价值和民族特色.因此,中国绘画的主要命题和范畴,则是1形与神2似与真3理与法4雅与俗5意与境6笔与墨7解衣般礴8气韵生动9外事造化,中得心源10搜尽奇峰打草稿 　　与之不同的是,西方美学基本特色则是以视,听为基础的基本美学价值 　　西方美学的两大美学价值 　　1希腊美学价值,希腊人向西方人提供了一种“古典美”的理想范畴,多样统一的形式观念,希腊美学家把美看做比例与和谐,但形式并非埃及那样刻板和僵硬,而是建立在部分和整体充满差异对立统一之上的,这种理式的美学价值始终渗透这一种以数学和几何学的测量为基础的科学精神.具体代表则是《米洛斯的阿芙罗狄德（断臂的维纳斯）》以及西方的透视学 　　2基督教的美学价值.西方文明的另一种精神动源是基督教 　　1希伯来的超绝宇宙观和上帝的绝对美 　　2季度的“道成肉身”和基督教的象征主义,一方面制作圣像的传统和希腊古典美学的“形式”观念合流,作为条件之一促成了文艺复兴的伟大艺术运动.另一方面在寻求象征性表现上帝力量的过程中,西方艺术接触的发展了光与色. 　　3光和色彩作为上帝神圣力量的象征表现,正是如此,西方人一直有意识的把对光和色彩的科学研究和在美术中追求光和色彩的运用当做一种伟大的事业,一方面导致科学的光学和色彩学的诞生,同时又反馈给西方的美术创作和实践,另一方是物体对于光的表面吸收和反射产生的绚丽色彩,为西方美术提供了取之不尽用之不竭的创作源泉 　　西方美术的主要范畴和命题1再现和表现2具体和抽象3情感与形式4理性和非理性5优美和崇高6主观和客观7模仿论8表现论9形式论 　　整理归纳了一下大纲,理论上的东西就这么多,如果举例的话,任何两幅中西方作品都可以从上面找到理论性的要点,希望可以帮你.有不明白的可以继续追问